托克維爾：民主的導師 Alexis de Tocqueville: Democracy’s Guide
作者： 約瑟夫．艾普斯坦 Joseph Epstein / 譯者： 柯慧貞, 傅士哲
托克維爾生於1805年的法國，當時是法國大革命發生後的第十六個年頭，這段時間裡法國風雨飄搖，經歷了第一共和的國民公會、雅各賓黨，以及督政府，然後來到了拿破崙的時代─第一帝國。
法國大革命讓原本的君主和貴族體制逐漸走向瓦解，但當時法國人還找不到一個完美的新制度，搖擺在各種不同的制度之間，政變時常發生，使得社會動蕩不安，托克維爾就是在這樣的環境下生長。
「民主」與「共和」在十九世紀時仍然是一個不成熟的產物，但已經成為了一股潮流，吹向整個世界，當中有一個國家傲然地成為了新興的民主共和國，讓西方世界刮目相看─那就是美國。自1776年獨立之後，經過幾十年的努力，在十九世紀時美國的民主制度越來越成熟。
托克維爾夢想成為一個政治家，希望能對祖國法國找出一條正確的道路，於是他前往了美國─名義上是考察監獄制度，其實是觀察了整個民主制度在美國的實踐。回來了以後，寫了一本著名的政治哲學經典「民主在美國」。
「君主專制」和「民主共和」這兩者的差異有多大，我想沒有人比托克維爾了解的更深刻了，因為他跨越在兩個制度交疊的時期，他指出由於人們對「平等」和「自由」的追求，才產生了今日的「民主共和」。
在大革命之前的法國，不只有君主這個至高無上的存在，連社會都區分為三種等級：「貴族」、「教士」、「平民」，不同的階級有著絕對的分別，貴族不僅血統高貴，就連才能和智慧都高人一等。
充滿階級差異的社會當然是不公平的，憑什麼有的人就可以含著金湯匙出生，一輩子不用洗衣做飯，就有人服侍一切；有的人生下來卻一無所有，終其一身只能為人打工，不能累積自己的資產。於是革命爆發了，君主國紛紛倒台，一個個共和國陸續成立。
那麼當所有人都生而平等之後，社會又會變成什麼樣子呢？是否變得更美好呢？是不是更美好是見人見智，但肯定是變得更「平庸」了。
平等社會裡每個人都必須庸庸碌碌地辛勤「工作」，下班以後還需要處理繁瑣的「家事」，光完成這些日常事務就已經耗盡了人們所有的精力。哪裡還有力氣去發展藝術、研究哲學、設計建築呢？
在過去的貴族社會裡，貴族一出生就不需要工作，更不需要做家事，大部份的時候都在學習如何「當好一個貴族」。除了有繁文縟節之外，身為一個貴族最重要的是必須有榮譽感，不能讓自己的家族蒙羞。所以打仗的時候會買裝備去成為騎兵衝鋒。平時為了打發時間，還必須去參加沙龍，進行各種廣泛議題的討論。
許多近代的思想家與科學家都是貴族出身，就是因為他們能夠受到良好的教育，不必為工作和生活忙碌，有時間思考人生的大道理，追求純粹的善與美。
現在因為有各式各樣的發明，讓我們的生活已經比過去方便許多，現代的普通人，可能生活水準都和過去的貴族相當，甚至還更好也不一定。那麼照理來說，現代人應該心靈更加自由才對，但是很顯然的現代人的心靈更加貧乏了。
一部份的原因是現代人仍然需要工作。大量的理論和科學產出是在工作場域裡發生的，如果工作和興趣符合的話，肯定非常幸運，也能有傑出的表現。如果工作僅僅是為了糊口的話，那麼在經歷了一整天的工作之後，心靈往往已經枯竭的什麼也不剩了。
周遭社會裡也有許多已經達到財富自由的人，像是繼承遺產、一夕致富等等，這些人已經不需要再工作，那麼他們可以算是現代的「貴族」嗎？答案也是否定的。
功利主義之下，每個人都顧著累積自己的資產，而且無窮無盡，即使是成功達到財富自由的人們，只會選擇奢侈的揮霍，或是忙著賺更多的錢。整個社會都瀰漫著銅臭味，大家都在追求最好的物質生活，而不是真正的善與美。貴族精神，早就隨著舊時代而灰飛煙滅了。
所以托克維爾得到一個結論：如果想要發展一個光榮的民族、璀燦的文明，那就不要選擇民主政體了；如果想要發展一個盡可能為每一個人追求福祉的社會，那麼民主政體就很適合。
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