基督教誕生的背景，是在被羅馬人所奴役的猶太人社群之中。當時階級分化的非常明顯，廣大低下階層的人民受到嚴重的迫害。
耶穌出現在眾人面前強調「神絕對的愛人，而從不去考慮值不值得。」神告訴信徒：「不單是要愛我們的朋友，也要愛我們的敵人。」
來自神永恆而無限的愛，帶給了痛苦人民喜樂與榮耀，從此他們擺脫了恐懼、內疚和自我局限，於是他們感到生命被轉化而重生了，而其中的關鍵就是「愛」。
基督教認為愛是人類的本性，因為感應到神的愛而被激發，然後對他人反應出來，「施予」就是愛的特性。
基督教的特色：
1. 道成肉身：
「耶穌」同時具有完美神性和完美的人性，神願意以人的生命形式出現在世上，願意代替人類受苦。耶穌是把人連結到神的橋樑「神變成人，使得人可以成為神」
2. 贖罪：
「罪」所代表的是「從神那裡斷開或疏遠了」心錯置了、愛失調了。「我不要做我要做的，卻去做我恨的事情。」只有神才能夠解救，讓自我恢復到原本的基礎之上。
3. 三位一體：
神包含了「聖父」、「聖子」、「聖靈」，同時是一也同時是三。其它的一神教並沒有類似的描述，但基督徒卻喜歡這個說法。
因為愛是一種關係，如果沒有他者來愛是不完全的，愛並非只是神的一種屬性，而是他的本質，所以若神沒有了關係就不會真正的是神了。三個人稱彼此完全相愛，缺一即無法存在。
1. 羅馬天主教：
天主教以「教會」作為宣教的權威，避免因為個人解釋聖經的不同造成混亂，同時強調「教皇的不謬性」，教皇所宣告關於信仰和道德的訓令，是沒有錯誤的。教會作為聖禮的媒介，藉由彌撒供給信徒聖餐以及神的恩典。
2. 東正教：
東正教的教會作為解釋教義的特權較為限縮，而且沒有教皇，反而較為強調教會的團體性質，教會成員在教會中是平等的﹝相對於天主教﹞、是團結一致的﹝相對於新教﹞。
東正教也擁有較多的神祕主義，主張能將個人提升至接近神的狀態。
3. 新教：
新教主張信仰是自我回應的力量，無論信徒做了多少善行或聖禮，只有心靈裡產生了對神的愛的經驗，才是有效的。
他們反對偶像崇拜，反對任何雕像、教條、教會，或是任何次於神的東西篡奪了神的位置。唯有聖經是神有生命的話語，他們寧願擁有不安定的自由，也不願意被統一的教義或機構而束縛。
「Islam」的本意是「和平與順從」，意思是當一個人的生命順從了神，和平就會降臨。光名字本身就和基督教產生了明顯的區別，因為「基督」就是神的名字，但「伊斯蘭」指的卻是一種「信仰的狀態」。
伊斯蘭教的誕生背景是在中東沙漠中混亂的部落社會，當時沒有什麼道德和文化可言，放縱和殺戮隨處可見。這時先知穆罕默德認知到神--「安拉」的存在，並且將之識別為世界唯一的真神。自此伊斯蘭教誕生了，也為中東帶來了一神教的信仰。
穆罕默德身為創立伊斯蘭教的人，但他並不是神，他代表的僅是一位先知，一位受神委任的先知；耶穌﹝爾撒﹞在伊斯蘭教裡也是一位先知呢！但在這裡他並非是神的兒子，而是一位普通的人而已。
伊斯蘭教創立之後，不僅僅是成為一個宗教來傳播，而是成為政治和國家的基礎。穆罕默德用之團結了整個阿拉伯民族，征服了麥地那，接著是麥加，然後是整個中東半島。
他的繼承者甚至建立了橫跨歐亞非的大帝國，東接中國，西至西班牙，史無前例的巨大帝國。
穆罕默德不僅是宗教上的教長，也是國家的領袖，同時身兼商人、牧羊人、教主、國王、將軍、立法者。塵世和宗教的完美結合體現在一個真實的人身上，並且對後世產生源遠流長的影響，甚至可以說是世界歷史影響力最大的第一人。
身為一個一神教，伊斯蘭的經典古蘭經同樣強調「神是唯一的、全能的、莊嚴的、同時也是慈愛的」、「人是由神所創造的，必須屈服於神」
第一根柱子是「信仰的告白」：安拉是唯一真神，除了安拉之外沒有其它的神。
第二根柱子是「正規的祈禱」：每天必須做五次的禱告，分別是晨起、日正當中、日落一半、日落、以及入睡前。
第三根柱子是「慈善」：每年必須將全部材產的1/40拿出來分配給窮人。乍看之下稅率比基督教的什一稅低，但它是指全部的材產而並非僅限收入。
第四根柱子是「齋戒月」：藉由禁食教人自我約束、同時能夠體會窮人的苦痛。
第五根柱子是「朝聖」：人的一輩子至少要去一次麥加。抵達麥加時要去除所有身份及階級的象徵，眾人平等的出現在神的面前。
古蘭經同時也對於社會的各個層面訂有教義：
一、經濟：
反對長子繼承權，因為會使得財富集中在少數人手中，遺產必須平分給所有子嗣。借貸禁止收取利息，因為會剝削窮人。
二、婦女的地位：
容許多妻制，一名男子最多可以娶四位妻子。但是必須平等而公正的對待每一位妻子，每位妻子都要有私人的住所。如果做不到，你就只能娶一個。從現在來看當然不合時宜，但就當時的阿拉伯世界而言，婦女的地位是提升的。
三、種族和宗教寬容：
伊斯蘭強調平等，即使是被征服的國家，也被容許有信仰的自由。只要繳交特別稅﹝取代濟貧稅﹞，就可以信仰自身的宗教。
在中世紀時橫跨歐亞的阿拉伯帝國裡，猶太人曾經在當時帝國境內的西班牙地區誕生璀燦的文明；近東的基督徒和印度的印度教徒，也都平靜的生活在自由之中。
了解了伊斯蘭教義之後，會發現現代的激進聖戰士組織，其實都是違反教義的。
佛陀悉達多成佛的過程，就像是一部探討生命意義的篇章。年輕的王子接觸到了生、老、病、死，從此對於華服、美女、珍饈等肉體上的歡樂都不再有了興趣，而決心去尋求真理的呼喚。
佛教興起於墮落的印度教。當時的印度教將每一個宗教的面向都發揚光大：充滿了權威，然後形成世襲，帶來了剝削；儀式成為收取費用的手段；玄想變成吹毛求疵；傳統變成毫無生氣的重擔；奧秘變成了秘術和幻想。
於是佛陀形成的原始佛教主張是沒有權威、儀式及傳統、繞過玄想，也不顯示超自然的力量。使得有些人認為原始佛教是一種理性主義，而不是宗教。當然，當佛陀死去之後，這些措施仍然是一一出現了。
佛教當中並沒有那位唯一的、開創天地、塑造萬物的「神」，這和其它一神教是十分不同的，佛教甚至可以說是「無神論」。佛陀拒絕在宇宙的生成、萬物的起源等等形而上學的部分著墨太多，他所關心的，是如何擺脫人生的苦難。
佛教認為人世間盡皆為苦，生老病死無一不苦，即使是快樂的事情也可能是苦難的，因為每個人都把自己鎖在稱為「自私」的牢籠裡頭，沒有辦法了解到生命是一個整體，無法關心別人就像是關心自己，「自我的欲望」就是苦難的源頭。
當私人的欲望像是一束柴被完全燒盡的時候，就進入了所謂「涅槃」的狀態。涅槃並不是死亡，而是一種超越生命的永恆狀態。佛教雖然沒有創世神，但是擁有神性。
小乘佛教並不稱自己為「小乘」，那是大乘佛教給予他們的稱呼，他們認為自己是接近於原始的佛教，認為人是靠自身冥想的力量，達到涅槃的理想狀態。佛陀是一位精神的導師，作為一個榜樣，修道者全心全意的修練以得到接近於他的智慧。
大乘佛教著重人世間的連結性，佛陀身為至高無上的導師，他的慈悲會引領著信眾到達彼岸。菩薩放棄了能夠得到涅槃的機會，留在人間渡化更多的人。修習佛教不必在寺院中深居，而是走入俗世的。
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